«Слава Богу за всё». Святитель Игнатий (Брянчанинов) о благодарности Богу
Как часто наша духовная жизнь представляет собой непрестанный список просьб у Бога, пусть даже самого высокого порядка, но в каком-то смысле с потребительским отношением! Мы как бы пытаемся соделать Бога своим должником и не замечаем, сколько милостей нам Господь уже оказал и что это мы – в неоплатном долгу перед Ним.
Святитель Игнатий (Брянчанинов), много писавший о молитвенном подвиге, среди различных видов умного делания выделяет именно благодарение: «Благодарение Богу составляет часть умного… делания и состоит в благодарении и славословии Бога за всё случающееся – и приятное, и скорбное»[1]. Даже ниспосланная от Бога скорбь, поскольку имеет в виду какую-то духовную пользу человека, заслуживает благодарения.
Это делание заповедано Самим Господом через апостола: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 18); «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4: 2).
«Что значит благодарение? Это – славословие Бога за бесчисленные Его благодеяния, излитые на всё человечество и на каждого человека. Таким благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отвсюду окружают скорби, вводится живая вера, по причине которой человек отвергает все заботы о себе, попирает страх человеческий и бесовский, повергает себя всецело на волю Божию»[2].
Как поясняет святитель Игнатий, Господь «заповедал нам тщательно упражняться в благодарении Его, возделывать в себе чувство благодарности к Богу»[3]. Это должно быть именно чувство, особое внутреннее расположение души, созидаемое деланием благодарения. Именно это чувство – безропотной благодарности Богу за всё – есть превосходное приготовление к молитве, потому что учит нас относиться к Богу подобающим образом. Чувство благодарения оживляет саму молитву. Святитель напоминает слова Писания: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь… Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4: 4–7).
Неблагодарность равносильна неверию. Неблагодарный не видит путей спасения, на которые возводит Господь человека. Ему кажется, что всё происходящее с ним бессмысленно и случайно. Напротив, от благодарения и славословия Бога, особенно в скорбях и страданиях, рождается живая вера, а от живой веры – тихое, но могущественное терпение о Христе. Где же ощутится Христос, там и Его утешение[4].
Святитель объясняет, что истинное благодарение рождается не из самодовольства, а из видения собственных немощей и видения милостей Божиих к падшему созданию. Благодарение Бога из довольства собственной жизнью, как это узнаем мы из притчи о мытаре и фарисее, может означать глубокое душевное тщеславие, ослепление временным комфортом. Собственно, сами болезни, попускаемые нам Богом, правильно могут быть понесены только при благодарении за них Бога. И благодарение Господа – единственное оружие, способное победить любую скорбь, любую горечь. «Чудно приходит к праведникам посреди их бедствий мысль благодарения Богу. Она исторгает сердца их из печали и мрака, возносит к Богу, в область света и утешения. Бог всегда спасает прибегающих к Нему с простотою и верою»[5].
Но как быть, если в душе нет подобных благодарных чувств, если душу сковывают холод и бесчувствие? «Если сердце ваше не имеет благодарения, то принуждайте себя к благодарению; вместе с ним внидет в душу успокоение»[6]. Вот как святитель описывает подобное делание в «Аскетических опытах»: «Повторяемые слова “Слава Богу за всё” или “Да будет воля Божия” со всей удовлетворительностью действуют против очень сложной скорби. Странное дело! иногда от сильного действия скорби потеряется вся сила души; душа как бы оглохнет, утратит способность чувствовать что-либо: в это время начну вслух, насильно и машинально, одним языком, произносить: “Слава Богу”, и душа, услышав славословие Бога, на это славословие как бы начинает мало помалу оживать, потом ободрится, успокоится и утешится»[7].
В одном из писем святитель Игнатий предлагает человеку, испытывающему сильные болезни и скорби, такой совет: «Пишу вам, потому что вы находитесь в болезненном состоянии. Знаю на опыте трудность этого положения. У тела отнимаются силы и способности; вместе отнимаются силы и способности у души; расстройство нервов сообщается духу, потому что душа связана с телом союзом непостижимым и теснейшим, по причине которого не могут не влиять друг на друга душа и тело. Присылаю вам духовный рецепт, которым советую вам употреблять предлагаемое лекарство по нескольку раз в день, особливо в минуты усиленных страданий и душевных, и телесных. Не замедлится при употреблении вынаружение силы и целительности… Уединясь, произносите неспешно, вслух самому себе, заключая ум в слова (так советует святой Иоанн Лествичник) следующее: “Слава Тебе, Боже наш, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю: помяни мя во Царствии Твоем”… Начнете чувствовать, что успокоение входит в вашу душу и уничтожает терзавшее ее смущение и недоумение. Причина этому ясна: благодать и сила Божия заключается в славословии Бога, а не в красноречии и многословии. Славословие же и благодарение суть делания, преподанные нам Самим Богом, – отнюдь не вымысел человеческий. Апостол заповедует это делание от лица Божия (1 Фес. 5: 16)»[8].
Воздавая Господу благодарение, христианин обретает бесценное сокровище – благодатную радость, которая наполняет его сердце и в свете которой совершенно иначе воспринимаются события жизни. Вместо уныния душу исполняет отрада, а вместо печали и огорчений – духовная радость и утешение.
«Будем возделывать невидимый подвиг благодарения Богу. Подвиг этот напомянет нам забытого нами Бога; подвиг этот откроет нам сокрывшееся от нас величие Бога, откроет неизреченные и неисчислимые благодеяния Его к человекам вообще и к каждому человеку в частности; подвиг этот насадит в нас живую веру в Бога; подвиг этот даст нам Бога, Которого нет у нас, Которого отняли у нас наша холодность к Нему, наше невнимание. Помышления злые сквернят, губят человека – помышления святые освящают, животворят его»[9].
